Μετά την άρση των αμοιβαίων αναθεμάτων του 1054 στο τέλος της Δεύτερης Βατικανής Συνόδου, στις 7 Δεκεμβρίου 1965, κατά τη διάρκεια τελετής που έλαβε χώρα ταυτόχρονα στη Ρώμη και την Κωνσταντινούπολη, οι δύο Εκκλησίες της Ρώμης και της Κωνσταντινούπολης βρέθηκαν σε μια κατάσταση παρόμοια με αυτήν στην οποία βρίσκονταν στις αρχές του 11ου αιώνα: σε μια κατάσταση διαταραγμένης κοινωνίας, ακοινωνησίας. Για να διορθώσουν αυτό το πρόβλημα, ο Πάπας Παύλος ΣΤ΄ και ο Πατριάρχης Αθηναγόρας είχαν προηγουμένως ξεκινήσει, κατά τη διάρκεια της ιστορικής και προφητικής τους συνάντησης στην Ιερουσαλήμ τον Ιανουάριο του 1964, έναν διάλογο αγάπης.
Αυτός ο διάλογος αγάπης είχε ως στόχο να οδηγήσει σε έναν διάλογο αλήθειας μέσω της δημιουργίας, το 1979, της Κοινής Διεθνούς Επιτροπής Θεολογικού Διαλόγου μεταξύ της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και της Ορθόδοξης Εκκλησίας, σε ισότιμη βάση, κατόπιν αμοιβαίας συμφωνίας μεταξύ του Πάπα Ιωάννη Παύλου Β΄ και του Οικουμενικού Πατριάρχη Δημητρίου. Ο σκοπός αυτής της επιτροπής, εξαρχής, ήταν πολύ σαφής: η αποκατάσταση της πλήρους κοινωνίας μεταξύ αυτών των δύο εκκλησιών, βασισμένη στην ενότητα της πίστης σύμφωνα με την κοινή εμπειρία και παράδοση της πρώιμης Εκκλησίας, της κοινής παράδοσης της πρώτης χιλιετίας, όπως μπορεί κανείς να διαβάσει στο σχέδιο της επιτροπής που συντάχθηκε στη Ρόδο το 1980.
Ποια είναι η κατάσταση σαράντα πέντε χρόνια αργότερα; Σίγουρα, υπάρχουν ακόμα πολλοί σκεπτικιστές που επαναλαμβάνουν συνεχώς: «Ποιο είναι το νόημα να κάνουμε διάλογο με τους Λατίνους, τους οποίους οι πατέρες μας στην πίστη —όπως ο Άγιος Μάρκος της Εφέσου ή ο Άγιος Κοσμάς ο Αιτωλός— καταδίκασαν…», χωρίς να συνειδητοποιούν ότι η κατάσταση στην οποία βρίσκεται η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία μετά τη Δεύτερη Βατικανή Σύνοδο δεν είναι η ίδια με αυτήν που βρισκόταν όταν έζησαν αυτοί οι άγιοι. Πράγματι, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία υπέστη μια πραγματική «κοπερνίκεια επανάσταση» κατά τη διάρκεια αυτής της συνόδου, μια επανάσταση που υποκινήθηκε από την εκ νέου ανακάλυψη της παράδοσης των πρώτων Πατέρων της Εκκλησίας και ένα άνοιγμα προς τη χριστιανική Ανατολή.
Σίγουρα, θα υπάρχουν πάντα εκείνοι που αμφιβάλλουν για την ειλικρίνεια του διαλόγου και υποψιάζονται ότι πρόκειται απλώς για μια μηχανορραφία που ενορχηστρώθηκε από τους πονηρούς Λατίνους για να προσελκύσουν την Ορθόδοξη Εκκλησία στην αγκαλιά της Ρώμης. Πράγματι, η αναβίωση των λεγόμενων «Ουνιτών» μετά την πτώση του κομμουνιστικού καθεστώτος στα τέλη της δεκαετίας του 1980 οδήγησε σε ψυχρότητα του διαλόγου, που προκλήθηκε από τον φόβο της επιστροφής στον Ουνιατισμό. Παρ’ όλα αυτά, η Μικτή Διεθνής Επιτροπή δήλωσε σαφώς σε δύο περιπτώσεις, στο Φράιζινγκ το 1990 και στο Μπαλαμάντ το 1993, ότι η μέθοδος που ονομάζεται «Ουνιατισμός» απορρίπτεται ως μέθοδος για την αναζήτηση ενότητας «επειδή είναι αντίθετη με την κοινή παράδοση των Εκκλησιών μας».
Ο θεολογικός διάλογος που διεξάγει η Ορθόδοξη Εκκλησία με την Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, όπως και με τον υπόλοιπο χριστιανικό κόσμο, σε καμία περίπτωση δεν επιδιώκει να καταλήξει σε συμβιβασμό ή να προδώσουν την Ορθοδοξία
Παρ’ όλα αυτά, για πάνω από σαράντα πέντε χρόνια, η Διεθνής Μικτή Επιτροπή εργάστηκε ακούραστα, χωρίς να επηρεάζεται ή να αποσπάται η προσοχή της. Και σήμερα είμαστε σε θέση να δρέψουμε μερικούς καρπούς. Αφού ξεκίνησε εξετάζοντας τι κοινό έχουν οι δύο Εκκλησίες – δηλαδή, μια κοινή κατανόηση των μυστηρίων της Εκκλησίας και μια κοινή κατανόηση της μυστηριακής φύσης της Εκκλησίας – η Επιτροπή μπόρεσε στη συνέχεια να εξετάσει το ζήτημα της συνοδικότητας και του πρωτείου. Η λαμπρότητα του εγγράφου της Ραβέννας του 2007 έγκειται ακριβώς στην έμφαση που δίνει στο ότι το ακανθώδες ζήτημα του ρωμαϊκού πρωτείου δεν μπορούσε να διαχωριστεί από το ζήτημα της συνοδικότητας, διότι το πρωτείο και η συνοδικότητα είναι αλληλεξαρτώμενες. Πράγματι, κανείς δεν μπορεί να είναι πρώτος χωρίς τους άλλους, και δεν μπορεί να υπάρξει συνέλευση, σύνοδος, χωρίς προεδρία. Και το έγγραφο της Ραβέννας διευκρίνισε ότι αυτό ισχύει σε τρία επίπεδα εκκλησιαστικής εμπειρίας: στο τοπικό επίπεδο της επαρχίας, στο περιφερειακό επίπεδο της επισκοπικής συνόδου και σε παγκόσμιο επίπεδο, στην κοινωνία των πατριαρχικών και αυτοκεφάλων Εκκλησιών.
Στη συνέχεια, το έγγραφο του Κιέτι του 2016 εμβάθυνε στο ζήτημα εξετάζοντας πιο προσεκτικά την κοινή παράδοση της πρώτης χιλιετίας, η οποία θεωρείται κανονιστική και για τις δύο Εκκλησίες. Και πιο πρόσφατα, το έγγραφο της Αλεξάνδρειας του 2023 μελέτησε τις μεταπτώσεις της εκκλησιαστικής διοίκησης στην Ανατολή και τη Δύση κατά τη δεύτερη χιλιετία και κατέληξε στο συμπέρασμα ότι: «Η Εκκλησία δεν γίνεται σωστά κατανοητή ως πυραμίδα, με έναν πρωτεύοντα που κυβερνά από την κορυφή, αλλά ούτε γίνεται σωστά κατανοητή ως ομοσπονδία αυτάρκων Εκκλησιών.»
Σίγουρα, θα υπάρχουν πάντα εκείνοι που αμφιβάλλουν για την ειλικρίνεια του διαλόγου και υποψιάζονται ότι πρόκειται απλώς για μια μηχανορραφία που ενορχηστρώθηκε από τους πονηρούς Λατίνους για να προσελκύσουν την Ορθόδοξη Εκκλησία στην αγκαλιά της Ρώμης.
Προσωπικά, είμαι πεπεισμένος ότι το έργο της Κοινής Διεθνούς Επιτροπής έχει εμπνεύσει την ανανέωση της συνοδικότητας εντός της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας τα τελευταία χρόνια, κατά τη διάρκεια της θητείας του Πάπα Φραγκίσκου: μια ανανέωση που εμπνέει μια ορισμένη «αποκέντρωση» της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, αμφισβητώντας έτσι την λεγόμενη «παγκόσμια δικαιοδοσία» του Πάπα, και η οποία, υπό αυτή την έννοια, φαίνεται πολλά υποσχόμενη στους προσεκτικούς Ορθόδοξους Χριστιανούς. Σε αυτό το σημείο, ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ φαίνεται να επιθυμεί να συνεχίσει αυτήν την προσέγγιση.
Έχοντας σημειώσει πρόοδο στον διάλογο περί αλήθειας, η επιτροπή φαίνεται έτοιμη σε αυτό το σημείο της ιστορίας να αντιμετωπίσει και να συζητήσει, σε ένα κλίμα επιστημονικής αντικειμενικότητας και αμοιβαίας εμπιστοσύνης, τα ζητήματα που εδώ και καιρό διχάζουν τις Εκκλησίες. Στην ημερήσια διάταξη βρίσκονται τώρα τα ζητήματα του αλαθήτου του πάπα και της ρήτρας filioque. Σχετικά με το τελευταίο ερώτημα, αξίζει να υπενθυμίσουμε ότι το έγγραφο του 2003 της Βορειοαμερικανικής Ορθόδοξης-Καθολικής Θεολογικής Διαβούλευσης με τίτλο: «Το Filioque: Ένα ζήτημα που διχάζει την Εκκλησία; Μια συμφωνημένη δήλωση» έκανε τη σύσταση να χρησιμοποιεί η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία «μόνο το πρωτότυπο ελληνικό κείμενο για να κάνει μεταφράσεις του Συμβόλου (της Νικαίας) για κατηχητική και λειτουργική χρήση», δηλαδή χωρίς το Filioque.
Από αυτή την άποψη, ένα πολύ πρόσφατο γεγονός μας δίνει ιδιαίτερη χαρά: κατά τη διάρκεια της «οικουμενικής εορτής μνήμης των μαρτύρων της πίστεως του 21ου αιώνα», προεστώσης της Αυτού Αγιότητος, Πάπα Λέοντα ΙΔ΄, στη Βασιλική του Αγίου Παύλου έξω από τα Τείχη, στη Ρώμη, στις 14 Σεπτεμβρίου 2025, το Σύμβολο της Πίστεως Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως απαγγέλθηκε, στα λατινικά, χωρίς το Filioque! Μια σημαντική λεπτομέρεια που καταδεικνύει ότι τα πράγματα προχωρούν και ότι ο διάλογος αποδίδει καρπούς.
Ο θεολογικός διάλογος που διεξάγει η Ορθόδοξη Εκκλησία με την Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, όπως και με τον υπόλοιπο χριστιανικό κόσμο, σε καμία περίπτωση δεν επιδιώκει να καταλήξει σε συμβιβασμό ή να προδώσουν την Ορθοδοξία, αλλά, αντίθετα, έχει ήδη καταλήξει σε πολλές σημαντικές συμφωνίες και αποδίδει σημαντικούς καρπούς τις τελευταίες δεκαετίες, και μας οδηγεί στο δρόμο προς την ορατή χριστιανική ενότητα.